মুসলিম বিশ্বে মার্কিন হস্তক্ষেপ এবং ধর্মীয় চরমপন্থা

বিংশ এবং একবিংশ শতাব্দীর রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে, খুব কম শক্তিই মুসলিম বিশ্বকে মার্কিন হস্তক্ষেপের মতো গভীরভাবে প্রভাবিত করতে পেরেছে। গণতন্ত্র এবং স্বাধীনতার বাগাড়ম্বরের পিছনে একটি গভীর ভূ-রাজনৈতিক যুক্তি লুকিয়ে আছে: সমাজতন্ত্রের নিয়ন্ত্রণ এবং পশ্চিমা অর্থনৈতিক ও কৌশলগত স্বার্থ রক্ষা। তবুও, এই প্রক্রিয়ায়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র আধুনিক ইতিহাসের সবচেয়ে অস্থিতিশীল শক্তিগুলির মধ্যে একটি - জঙ্গি ধর্মীয় মৌলবাদের উত্থানকে নিয়ন্ত্রণমুক্ত করতে সহায়তা করেছে।

স্নায়ুযুদ্ধ এবং একটি বিপজ্জনক জোটের জন্ম
স্নায়ু যুদ্ধের সময়, ওয়াশিংটনের সবচেয়ে বড় ভয় ছিল চরমপন্থা নয়, বরং সমাজতন্ত্র। মধ্যপ্রাচ্য এবং দক্ষিণ এশিয়া জুড়ে, উপনিবেশ-পরবর্তী প্রজন্ম, মোসাদ্দেগের ইরান থেকে শুরু করে নাসেরের মিশর এবং ইরাক ও সিরিয়ার বাথপন্থীদের ধর্মনিরপেক্ষ, সমাজতান্ত্রিক এবং জাতীয়তাবাদী আন্দোলন নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করছিল। যদিও এই সরকারগুলি ত্রুটিহীন ছিল না, কিন্তু তারা অর্থনৈতিক স্বাধীনতা, সম্পদের উপর জনসাধারণের মালিকানা এবং সাম্রাজ্যবাদী শাসন থেকে মুক্ত ভবিষ্যৎ চেয়েছিল।

বাংলাদেশের শক্তি সবসময়ই তার নৈতিক ও সাংস্কৃতিক সার্বভৌমত্বে— বিদেশি শক্তির নিরাপত্তামূলক ছায়ায় নয়, বরং তার নিজ জনগণের প্রজ্ঞা ও বিচক্ষণতায়। এই মুহূর্তে আমরা যেন তা আত্মসমর্পণ না করি, না কোনো সাহায্যের লোভনীয় আশ্বাসে, আর না সেই শান্তির মহড়ায়, যার প্রতিধ্বনিতে যুদ্ধের ভাষা শোনা যায়।

এই আন্দোলনগুলিকে মোকাবিলা করার জন্য, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, রক্ষণশীল রাজতন্ত্র এবং ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্যে তার সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য মিত্র খুঁজে পেয়েছিল। সৌদি আরবে, আমেরিকান তেল স্বার্থ এবং সৌদ পরিবারের মধ্যে একটি চুক্তি তৈরি হয়েছিল, যার বৈধতা ইসলামের কঠোর ওয়াহাবি ব্যাখ্যার উপর নির্ভরশীল ছিল। এই জোট কেবল তেলই নয়, বরং মতাদর্শও রপ্তানি করতো - মাদ্রাসা, ধর্মীয় প্রচারক এবং রাজনৈতিক আন্দোলনগুলিকে অর্থায়নের মাধ্যমে যা 'ইসলামী বিশুদ্ধতা'র পতাকাতলে সমাজতন্ত্রের বিরোধিতা করেছিল।

আফগানিস্তান: আধুনিক চরমপন্থার কেন্দ্রবিন্দু
সবচেয়ে আকর্ষণীয় উদাহরণটি দেখা যায় ১৯৮০-এর দশকে আফগানিস্তানে। সোভিয়েত ইউনিয়ন যখন আক্রমণ করে, তখন ওয়াশিংটন তার প্রতিদ্বন্দ্বীকে হত্যা করার সুযোগ দেখতে পায়। 'অপারেশন সাইক্লোন'-এর মাধ্যমে, সিআইএ মুজাহিদিনদের কোটি কোটি ডলারের অস্ত্র এবং প্রশিক্ষণ প্রদান করে - যাদের অনেকেই সৌদি আরব এবং পাকিস্তানের অর্থায়নে পরিচালিত ওহাবি স্কুলে নির্দিষ্ট মতবাদে দীক্ষিত হয়েছিল।
এর ফলে বিশ্বব্যাপী একটি জিহাদি নেটওয়ার্কের জন্ম হয়। আমেরিকা সেই সময় মুজাহিদিনদের 'মুক্তিযোদ্ধা' হিসেবে আখ্যায়িত করতো, কিন্তু একই যোদ্ধারা - যখন পরিত্যক্ত হয়- তখন তারা তালেবান ও আল-কায়েদায় পরিণত হয়। কমিউনিজমের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য তৈরি চরমপন্থার আদর্শিক অবকাঠামো শীতল যুদ্ধের পরেও টিকে থাকে এবং হতাশ সমাজে দাবানলের মতো ছড়িয়ে পড়ে।

ইরান ও ইরাক: ক্ষমতা বনাম অগ্রগতির অন্তর্ঘাত
ইরানে, ১৯৫৩ সালে সিআইএ-সমর্থিত অভ্যুত্থানের মাধ্যমে গণতান্ত্রিকভাবে নির্বাচিত মোহাম্মদ মোসাদ্দেককে উৎখাত করার ঘটনাটি এক দীর্ঘ ছায়ার সূচনা করেছিল। মোসাদ্দেকের 'অপরাধ' ছিল ইরানের তেলকে জাতীয়করণ করা, যা ব্রিটিশ ও আমেরিকান আধিপত্য উভয়কেই চ্যালেঞ্জ করেছিল। তাকে উৎখাত করার পর শাহ'র একনায়কতন্ত্র প্রতিষ্ঠিত হয়, যা ধর্মনিরপেক্ষ হলেও নৃশংস দমন-পীড়ন এবং পশ্চিমা মদদের উপর নির্ভরশীল ছিল—আর তা-ই ১৯৭৯ সালের ইসলামী বিপ্লবের ক্ষেত্র তৈরি করে দেয়।

ইরাকেও মার্কিন নীতি সমর্থন ও ধ্বংসের মধ্যে দোদুল্যমানতা ছিল। ১৯৮০-এর দশকে ইরান-ইরাক যুদ্ধের সময় ওয়াশিংটন সাদ্দাম হোসেনকে অস্ত্র সরবরাহ করেছিল, তারপর ১৯৯০ এবং ২০০০-এর দশকে মার্কিন নীতি (ওয়াশিংটন) তার বিরুদ্ধে চলে যায়। প্রতিটি হস্তক্ষেপ ইরাকি সমাজকে আরও বিভক্ত করেছে, ধর্মনিরপেক্ষতা ক্ষুণ্ন করেছে এবং সাম্প্রদায়িকতাকে উসকে দিয়েছে— এই বিশৃঙ্খলা থেকেই পরে আইএসআইএস-এর মতো চরমপন্থি গোষ্ঠীগুলোর উত্থান ঘটে।

ইসরায়েলি সংকট ও আমেরিকার দ্বিমুখী নীতি
মার্কিন কৌশলের মূলে রয়েছে ইসরায়েলের প্রতি তাদের অটল সমর্থন - সামরিক, আর্থিক এবং কূটনৈতিকভাবে। এই জোটের জন্য অপরিমেয় নৈতিক ও রাজনৈতিক মূল্য দিতে হয়েছে, যা ফিলিস্তিনে দখলদারিত্ব এবং বাস্তুচ্যুতির ক্ষতকে আরও গভীর করেছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র গণতন্ত্রের কথা বললেও, একই সাথে বহুত্ববাদ দমনকারী শাসনব্যবস্থা এবং মতাদর্শকে শক্তিশালী করে - যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তার আঞ্চলিক স্বার্থের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকে।

এই বৈপরীত্য একটি বৃহত্তর সত্যকে উন্মোচিত করে:
ওয়াশিংটনের পররাষ্ট্রনীতি খুব কমই স্বাধীনতাকে সমর্থন করার জন্য ছিল, বরং আখ্যান (narratives) এবং সম্পদ নিয়ন্ত্রণ করার জন্য ছিল। যখন মুসলিম-সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশগুলো— হতাশা বা বিভক্তির কারণে— অভ্যন্তরীণ সংঘাত নিরসনে মার্কিন হস্তক্ষেপের আমন্ত্রণ জানায়, তখন তারা প্রায়শই এর পরিবর্তে আরও গভীর অস্থিরতা নিয়ে আসে। যাকে 'সন্ত্রাসবাদ-বিরোধী' বলা হয়, তা প্রায়শই চরমপন্থার (radicalization) সেই চক্রগুলোকেই চিরস্থায়ী করে যা এটি শেষ করবে বলে দাবি করে থাকে।

চট্টগ্রাম ও সেন্ট মার্টিনে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র: বাংলাদেশের জন্য একটি সতর্কবার্তা
সাম্প্রতিক মাসগুলোতে, বাংলাদেশে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের যে ক্রমবর্ধমান উপস্থিতি দেখা যাচ্ছে—যেমন চট্টগ্রামে যৌথ সামরিক মহড়া এবং সেন্ট মার্টিন দ্বীপের প্রতি তাদের কথিত আগ্রহ—তা অনেকের মনে উদ্বেগ সৃষ্টি করেছে, যারা বিদেশি হস্তক্ষেপের দীর্ঘমেয়াদি প্রভাবগুলো মনে রেখেছেন। ওয়াশিংটন তাদের ইন্দো-প্যাসিফিক নীতির আওতায় এই কাজগুলিকে ‘মানবিক সহায়তা’ বলছে, কিন্তু ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে মার্কিন সামরিক উপস্থিতি খুব কম ক্ষেত্রেই কেবল ত্রাণ বা দুর্যোগ মোকাবিলার মহড়াতে সীমাবদ্ধ থাকে।

বাংলাদেশ এক বিপজ্জনক সন্ধিক্ষণে দাঁড়িয়ে আছে। বঙ্গোপসাগর এখন বিশ্ব প্রতিযোগিতার এক মঞ্চে পরিণত হয়েছে— পূর্ব থেকে চীন, পশ্চিম থেকে ভারত আর এখন দূর থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র প্রবেশ করছে। প্রতিটি শক্তি বন্ধুত্বের দাবি করে, কিন্তু প্রত্যেকেরই নিজস্ব কৌশল আছে। মিয়ানমারের পাশে অবস্থিত সেন্ট মার্টিন দ্বীপ, যা একটি নাজুক প্রবাল প্রাচীরের অভয়ারণ্য, হঠাৎ করেই নিছক একটি দ্বীপের চেয়ে বড় কিছুতে পরিণত হয়েছে— এটি একটি সার্বভৌমত্বের প্রতীক, যে বাংলাদেশ নিজস্ব পথে চলবে, নাকি সাম্রাজ্যগুলোর অন্তহীন যুদ্ধের খেলার আরেকটি ঘুঁটি হবে।

মার্কিন উপস্থিতি, যদি তাকে গভীর হতে দেওয়া হয়, তবে তা ভূ-রাজনীতির বাইরেও সাংস্কৃতিক ও রাজনৈতিক পরিণতি বয়ে আনবে। ওয়াশিংটনের ‘সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে যুদ্ধ’ যেখানেই স্পর্শ করেছে, সেখানেই সমাজকে মেরুকরণ করেছে, চরমপন্থি আখ্যানগুলিকে শক্তিশালী করেছে এবং সামাজিক ভারসাম্য নষ্ট করেছে। বাংলাদেশ, এমন একটি দেশ যেখানে ধর্ম ও পরিচিতি ইতোমধ্যেই স্পর্শকাতর, তাকে অবশ্যই এই সংক্রমণ সম্পর্কে সতর্ক থাকতে হবে। বিদেশী সামরিক উপস্থিতির মাটিতেই চরমপন্থা মাথাচাড়া দিয়ে ওঠে— এটি দখলদারিত্ব, ঔদ্ধত্য এবং অসন্তোষকে পুঁজি করে চলে।

বিস্মৃত শিক্ষা
যখন কোনো জাতি অভ্যন্তরীণ সংকট মোকাবিলার জন্য বহিরাগত শক্তির উপর ভরসা করে, তখন তারা তাদের নৈতিক ভিত্তি ও সাংস্কৃতিক সার্বভৌমত্ব হারানোর ঝুঁকিতে পড়ে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র কোনো মুক্তি আন্দোলন তৈরি করে না— এটি তৈরি করে নির্ভরতা বা পরনির্ভরশীলতা। আর সেই পরাধীনতার মূল্য দিতে হয় প্রগতিশীল চিন্তা, নারীর অধিকার, শিক্ষা এবং শিল্পের স্বাধীনতার পতনের মধ্য দিয়ে— যা একসময় স্বাধীনতা আকাঙ্ক্ষী সমাজের ভিত্তি ছিল।

আজ যখন মধ্যপ্রাচ্য ও দক্ষিণ এশিয়ায়— তেহরান থেকে কাবুল, ঢাকা থেকে বাগদাদ পর্যন্ত— নতুন প্রজন্ম জেগে উঠছে, তখন এই শিক্ষাটি অবশ্যই মনে রাখতে হবে: নবজাগরণের পথ আমদানিকৃত যুদ্ধ বা মতাদর্শ থেকে আসবে না। মুক্তি কখনোই বাইরের কাউকে দিয়ে করানো যায় না। এটিকে জন্ম নিতে হবে ভেতর থেকে— জ্ঞানের মাধ্যমে, ন্যায়ের মাধ্যমে এবং সাম্রাজ্যবাদ ও ধর্মান্ধতা উভয়ের ঊর্ধ্বে একটি পৃথিবী কল্পনা করার সাহসের মধ্য দিয়ে।

আমাদের কোনোভাবেই একটি নির্ভরতার শৃঙ্খল ছেড়ে আরেকটিকে স্বাগত জানানো উচিত হবে না। ভারতের ছায়া থেকে মুক্তি মানেই আমেরিকার অধীনে চলে যাওয়া নয়। প্রকৃত স্বাধীনতা মানে সতর্কতা — আমাদের ভূমি, আমাদের জলসীমা এবং আমাদের জনগণের নাজুক সম্প্রীতিকে সকল প্রকার বিদেশী হস্তক্ষেপ থেকে রক্ষা করা।

বাংলাদেশের শক্তি সবসময়ই তার নৈতিক ও সাংস্কৃতিক সার্বভৌমত্বে— বিদেশি শক্তির নিরাপত্তামূলক ছায়ায় নয়, বরং তার নিজ জনগণের প্রজ্ঞা ও বিচক্ষণতায়। এই মুহূর্তে আমরা যেন তা আত্মসমর্পণ না করি, না কোনো সাহায্যের লোভনীয় আশ্বাসে, আর না সেই শান্তির মহড়ায়, যার প্রতিধ্বনিতে যুদ্ধের ভাষা শোনা যায়।
১৫ অক্টোবর, ২০২৫

লেখক : সংগীতশিল্পী ও সমাজকর্মী।

এইচআর/এএসএম